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佛法所有的法门，都是止观法门，念佛是止观，持咒是止观，持戒、诵经也是止观；乃至于修善，把我们的心止在善法上面，这也是一个止观法门。动相止下来以后，还要看看我们的心止在什么地方？如果又住在静，执着这个静的境界，心还是住在两边，还是不究竟。所以“止动无动”，我们修了止观以后，不要执着止观这个法门，如同《佛说四十二章经》所讲：“念无念念。”念了以后，不执着能念所念，要归于菩提自性。
一个是静、一个是动。《楞严经》上讲“动静二尘”，我们在修行的过程当中，应该要了解，动、静都是两边；执着动、静，这念心就落入两边，没办法契入本心本性。心住在动，就属于众生境界；所以就要修止，运用止观法门除去动相，把动相止下来，称之为“止动”，这是一个方便。
“所以”，就一般人来讲，做什么事情都想要找一个来由、找一个所以，要打破砂锅问到底，知其然、还要知其所以然。现在的哲学、科学，都想要研究第一因，但研究的时候，这个心始终是在思维，没有完、没有了，哪里能够找到第一因？把物质拿来分析，分析到最后，就是一个能、一个量，所以科学家认为，能、量就是物质的第一因，物质研究到达最高的层次，就是能量的境界。
就佛法来讲，我们打坐，达到定境了，一坐下来，身上就会发热，产生一个“能”的境界；乃至于身上会发光，产生一个“量”的境界。有些人打坐，产生这些境界，就误以为自己打坐有了功夫、能量现前，这些都是错误的观念。凡所有相，皆是虚妄！因为能量也是从真如当中产生出来，不离地水火风四大、色受想行识五蕴。这念心达到寂然不动，身上自然就有能、就有量。
我们打坐的目的，并不是追求能量。因为能量是属于物质的层次，物质没有了，能量也没有了，与这一念心性还是不相应，所以我们还要继续突破，要契悟这念心。心性无形无相，过去、现在、未来，统统都在这念心当中，这才是最究竟的。所以，这念心不动，不要去追求，不要去分别，也不要去思维，无论是内、外；能、所，当下统统放下，统统都要销归自性。
这念心没办法用言词来比方、比喻，因为无论用什么来比喻都不是。佛法告诉我们，语言文字有如标月之指，以手指月，不可执指为月。我们这念心是这样玄妙莫测，其实说出来的都不是；有所言说，只是一种方便，为了让大众知道这念心。所谓“言语道断，心行处灭”，说任何一个譬喻出来，都落入心缘相、落入文字相、落入分别思维的境界，与这念心都不相应。
如果对这个道理不了解，拼命在文字上去琢磨，讲出来的仍只是“文字禅”，自己还是得不到好处，甚至起了烦恼，对佛法心生怀疑，认为佛法说来说去，都是一种理论，没办法实证。只是一直在文字上分别，而没有去契入，证不到这个究竟的境界，就会心生退悔。
这念心“不可方比”，没有一个方便、方所可以比喻出来，必须要去契悟，如禅宗祖师所说：“如人饮水，冷暖自知。”虽然如此，为了使每个人了解、契悟这念心，还是要在不可能当中，建立一个方便法门。《佛说四十二章经》云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”我们修行，如果没办法当下契悟无念，还是要透过有念法门，还是要思维；念了以后，归于无念；思维了以后，要归于无思这念心之体，这样就归于原点。（本文来自僧璨大师信心铭）
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